domingo, 20 de marzo de 2011

Galardona AI la “lucha dolorosa” de indígenas de Guerrero: Barrera


Llamado urgente a Calderón ante riesgo de detención del líder de la Red de Derechos Digna Ochoa

Galardona AI la “lucha dolorosa” de indígenas de Guerrero: Barrera

Reconocimiento al antropólogo y al Centro Tlachinollan por indagación de desapariciones forzadas cometidas por militares, “como en la guerra sucia”


Lamentablemente, la justicia no ha llegado a los pueblos indígenas, señala el antropólogo Abel Barrera Hernández, fundador del Centro de Derechos Humanos de la Montaña Tlachinollan. La imagen, en Chenalhó, ChiapasFoto José Carlo González
Fernando Camacho Servín

Periódico La Jornada
Domingo 20 de marzo de 2011, p. 31
El antropólogo Abel Barrera Hernández y el Centro de Derechos Humanos de la Montaña Tlachinollan, fundado por él hace 17 años, recibirán en Berlín el sexto Premio de los Derechos Humanos de Amnistía Internacional (AI) Alemania, en reconocimiento a su labor de investigación de casos de desapariciones forzadas perpetradas por elementos del Ejército mexicano.

Durante la ceremonia –a realizarse el próximo 27 de mayo en la Casa de las Culturas del Mundo– con motivo del 50 aniversario de la fundación de AI, Barrera recogerá el galardón como un reconocimiento a la lucha incesante de Tlachinollan por las garantías de los indígenas guerrerenses, que se ha realizado “exponiéndose a veces a un alto riesgo personal”.

Gracias a su trabajo estratégico, “la repercusión de Tlachinollan se hace eco más allá de Guerrero, contribuyendo al fortalecimiento de los derechos humanos en todo México”, afirmó el comité organizador del premio.

El colectivo fundado por Barrera ha participado en casos que en 2010 se llevaron incluso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), entre ellos el de los campesinos ecologistas Teodoro Cabrera y Rodolfo Montiel, y el de las indígenas Valentina Rosendo Cantú e Inés Fernández Ortega, atacadas sexualmente por soldados.

Debido al clima de hostigamiento y amenazas contra los miembros de Tlachinollan y otras asociaciones civiles, la CIDH solicitó al gobierno mexicano que brinde medidas de protección para más de 100 activistas, pero hasta el momento dicha orden no ha sido cumplida a cabalidad.

El reconocimiento de AI, dotado de 10 mil euros, se otorga a individuos y organizaciones que han defendido los derechos humanos en situaciones difíciles, y busca reconocer el esfuerzo de dichas personas, apoyarlas y promover su trabajo ante la sociedad alemana.

En entrevista telefónica con La Jornada, Barrera se congratuló por el otorgamiento del premio, aunque dijo que éste, más que ser un mérito individual, es “un reconocimiento a la lucha incansable y dolorosa que han emprendido los pueblos indígenas y campesinos de Guerrero, donde lamentablemente todavía no ha llegado la justicia”.

Consideró que, en lo inmediato, una de las consecuencias positivas del galardón es que ayudará a centrar la mirada de la gente en lo que ocurre en dicha entidad del sur del país, donde se está generando un nivel de represión y de violencia tan fuerte como el de la llamada guerra sucia, en la década de 1970.

“Hay más de 600 desaparecidos en Guerrero, y eso sigue pasando ahora. Continúan muriendo jóvenes y niños, se criminaliza la protesta social y se encarcela a quienes luchan por conseguir justicia. Siguen atentando contra las y los defensores de derechos humanos, obligándolos a salir de sus hogares”, lamentó.

Más que ser para una sola persona –recalcó–, el galardón se otorga “a todas las organizaciones de familiares, víctimas de la represión, activistas, hombres y mujeres del campo, indígenas y jornaleros que incluso han dado su vida por esta causa. Ahí se condensa lo que representa la lucha por los derechos humanos en el sur del país”.
Nataniel Hernández es acusado en Chiapas

Hermann Bellinghausen Enviado

San Cristóbal de las Casas, Chis., 19 de marzo. Las 72 organizaciones de derechos humanos pertenecientes a la Red Nacional de Organismos Civiles Todos los Derechos para Todas y Todos, con actividad en 24 estados de la República, se pronunció hoy ante el riesgo de detención de Nataniel Hernández Núñez, director del Centro de Derechos Humanos Digna Ochoa, con sede en Tonalá, en la costa de Chiapas.

La Red, que realiza este fin de semana su 41 asamblea nacional en esta ciudad, señaló que hoy sábado vence el término constitucional dentro de la causa penal 33-2011, por el delito de ataques a las vías generales de comunicación del fuero federal, contra Hernández Núñez. De decretarse el auto de formal prisión, el defensor podría enfrentar el proceso penal en libertad. “Sin embargo, también se le instruyó proceso por el delito de extorsión, considerado grave en el fuero común y sin derecho a fianza, con la intención de judicializar la labor de defensa de los derechos humanos que realiza el Centro de Derechos Humanos Digna Ochoa”.

En su llamado a una acción urgente para impedir que Hernández Núñez vuelva a la cárcel, como ya estuvo temporalmente en dos ocasiones en semanas recientes, y recluido en los penales de El Amate y Tapachula, la Red apunta que se le han imputado “delitos fabricados”, y persiste el riesgo de que las autoridades judiciales lo encarcelen y logren impedir que siga con su trabajo.

Ante ello, la ONG exige al Estado mexicano “que se decrete el auto de libertad por falta de elementos contra el director del CDH-Digna Ochoa, así como de José María Martínez Cruz y Eduardo Alonso Martínez Silva, miembros del mismo centro”.

Dirigiéndose al presidente Felipe Calderón, le solicita, “con base en el artículo 8 de la Constitución que, en el ámbito de su competencia y atribuciones, inste a que investiguen los hechos aquí descritos y nos informe sobre las acciones que el gobierno decida llevar a cabo para resolver tal situación”.

La red nacional también pide “medidas concretas y urgentes” para aplicar las declaraciones de Defensores de la Organización de Naciones Unidas y Universal de Derechos Humanos, así como la Convención Americana de garantías fundamentales. Y a los organismos internacionales de protección de los derechos humanos, “con base en el marco de sus atribuciones, les solicita que expresen su preocupación ante la gravedad de los hechos e insten al gobierno mexicano a que atienda las peticiones planteadas”.



La Jornada, 20 de marzo de 2011

jueves, 10 de marzo de 2011

Sobre los pueblos indígenas de Guerrero

En la edición del 10 de marzo de 2011, LA JORNADA GUERRERO publicó la siguiente nota:.
Pueblos indígenas, asignatura pendiente en Guerrero
Jaime García Leyva
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Las relaciones sociales que han caracterizado al Estado mexicano hacia los pueblos indígenas han sido la exclusión, la negación, la asimilación por medio de programas educativos, la imposición de proyectos políticos y económicos, la dominación, el desprecio, el racismo y la negación sistemática de sus derechos elementales durante diferentes épocas. Actualmente quienes ejercen el poder o la autoridad, violan constantemente los derechos con prácticas selectivas de intimidación en las regiones indígenas. Si los indígenas disienten se les criminaliza y amedrenta con el objetivo de inhibir su participación social y sus procesos organizativos. Pero la lucha tenaz e incesante en las últimas décadas los ha posicionado y piden la palabra en su propia lengua y exigen el lugar negado en la historia. Ahora, como sujeto colectivo, reclaman una nueva relación con el Estado nacional, las autoridades y avanzan en la práctica con acciones autonómicas.
En Guerrero los pueblos indígenas y las organizaciones se manifiestan con diversas posturas. Establecen redes de apoyo nacional e internacional y se articulan con otros movimientos sociales. Las expresiones etnopolíticas son diversas. Desde los nahuas del Alto Balsas hasta los Me’paa, Na savi y Ñom daa quienes reivindican la lengua, el territorio, los municipios autónomos, los medios de comunicación alternativos, la educación y la policía comunitaria. La necesidad profunda es la búsqueda y construcción de relaciones sociales basadas en el respeto a la diversidad cultural y el reconocimiento a sus derechos. En sus luchas y prácticas han replanteado sus estrategias y objetivos. La larga marcha los fortalece o debilita. Pero siguen aprendiendo y haciendo su historia por los caminos del sur.
Las nuevas experiencias organizativas tienden a construir el poder desde abajo y la asamblea como método de consulta para definir sus acciones. Los que históricamente han sido excluidos ahora escriben su propia versión de los hechos creando nuevos espacios políticos ante la cerrazón de estado por reconocer sus derechos. Esta estrategia asumida después de la publicación de la reforma constitucional sobre derechos y cultura indígena, promulgada el 14 de agosto de 2001 por Vicente Fox. La aprobación de dicha ley provocó un rechazo abierto por la población y evidenció la forma en que se crean las leyes para los indígenas de este país. Desde la imposición y de manera vertical. Este suceso obligó a los indígenas a retornar a sus territorios ancestrales. Atrincherarse en la comunidad, el pueblo y construir desde ahí, en la práctica y ejercer sus derechos negados por la vía constitucional.
En Guerrero los pueblos indígenas ensayan nuevas formas de ejercer sus derechos. La otra autonomía se ejerce en la práctica, en el territorio, en las formas de organización comunitaria, en las formas de hacer la justicia en el pueblo y la autodeterminación. La autonomía y la autodeterminación representan experiencias que los pueblos indígenas han desarrollado desde épocas pasadas y han sido un factor determinante en su sobrevivencia. No es de ahora sino que hay una larga historia de resistencias.
El tema indígena en el Guerrero del siglo XXI es una asignatura pendiente y de carácter obligatorio discutirlo. A la cuestión indígena se le ve como un problema de pobreza, de políticas indigenistas, de silencio. Pero también debe ser abordado como una cuestión de derechos. Los pueblos indígenas tienen la capacidad para decidir libremente la forma de organización y las experiencias históricas por conservar y edificar su organización social; sus estructuras políticas como la jerarquía de cargos, el reconocimiento de “principales y el consejo de ancianos”, las de tipo económico como son las mayordomías, el cambio de manos, el trabajo colectivo, la participación comunitaria que asegura un lugar en el pueblo y el usufructo de sus recursos naturales. El derecho a la autonomía implica el reconocimiento explícito de todos estos derechos colectivos de los pueblos indígenas.
El temor de la clase política y sus falsos argumentos son, que al otorgarles el sentido de autonomía y el reconocimiento de sus derechos podría llevar a la desintegración política y territorial y acarrear conflictos de carácter administrativo. Sin embargo no es así.
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miércoles, 23 de febrero de 2011

Por un consejo consultivo indígena

En la edición del 23 de febrero, LA JORNADA GUERRERO publicó la siguiente nota:
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Demandan crear consejo consultivo indígena
Citlal Giles Sánchez.
Chilpancingo, 22 de febrero.
Indígenas me’phaa, na savi, nahuas, Ñomndaa y afromexicanos exigieron al gobernador electo, Ángel Aguirre Rivero, crear un Consejo Consultivo Estatal Indígena, que sea una especie de parlamento donde se puedan proponer políticas públicas para erradicar el atraso y marginación en que por muchos años han estado sus pueblos.
En un encuentro de organizaciones indígenas que impulsó la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI) para fortalecer las culturas indígenas y afromexicanas que hay en el estado, como parte de las actividades por el Día Internacional de la Lengua Materna, los indígenas plantearon sus necesidades ante la coyuntura política que vive la entidad y poder elaborar un plan de desarrollo 2011-2015.
Dicha agenda propone lograr de los tres niveles de gobierno un mejor progreso económico, social, humano, político, así como la reforma constitucional sobre derechos y cultura, la cual ha quedado pendiente desde hace 10 años.
“Hoy en Guerrero vivimos un momento histórico, una coyuntura en que la política de gobierno puede y debe dejar de ser una historia de conflictos y exclusiones, para pasar a construir un espacio de consensos y entendimientos”, destacó uno de los representantes de las organizaciones.
De igual forma los indígenas señalaron que con el cambio de gobierno se espera que la reforma a la constitución política de la entidad pueda ser un hecho para poder salvaguardar los derechos fundamentales de los pueblos indígenas y afromexicanos.
Advirtieron que “no se promoverá ninguna ley sin la consulta y participación de líderes, representantes y ciudadanos” y confiaron en que el gobernador entrante, Ángel Aguirre Rivero tendrá voluntad política para el diálogo y concertación, “estamos convencidos que nuestras voces serán escuchadas, que nunca más habrá un Guerrero sin nosotros, los pueblos originarios”.
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jueves, 13 de enero de 2011

Sobre la lengua Tu'un Savi

EL USO DE LA LENGUA TU’UN SAVI (MIXTECO) EN LA UNIVERSIDAD INTERCULTURAL DEL ESTADO DE GUERRERO.
 Guadalupe Martínez García y Ubaldo López García
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SUBTEMA: Proyección de estrategias de comunicación entre la Universidad y las comunidades: promoción de su uso en la vida comunitaria y académica, acciones conjuntas, preservación de la cultura y tradiciones, etc.
MESA DE TRABAJO: Estrategias para la revitalización, preservación  y difusión de las lenguas y culturas originarias.
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La lengua es un medio de comunicación entre los seres humanos, además, es un elemento básico de nuestra identidad, un medio de socialización y trasmisión de conocimientos de prácticas culturales, por eso facilita el reencuentro entre todos los grupos de la misma cultura. La Universidad Intercultural es un medio importante para la revitalización y fortalecimiento de las distintas lenguas originarias; entre ellas el idioma Tu’un Savi, que se habla en las comunidades de los estados de Guerrero, Oaxaca y Puebla, son estos lugares: donde hay mayor asentamiento de los hijos de Ñuu Savi “Pueblo la Lluvia”; sin descartar otros estados de la República donde se encuentran grandes asen tamientos humanos, resultado de una emigración, como lo es el Distrito Federal, Conforme a lo anterior, uno de los propósitos de este trabajo es revitalizar y darle fortaleza a la lengua tu’un savi, además de defender nuestra identidad como habitantes de Ñuu Savi.
Todo esto requiere de la promoción y difusión del uso de la lengua oral en la Universidad y en las comunidades que conforma Estado e incluso en otras entidades del país para conservar lo que se encuentra escrito y contribuiren el reencuentro de los na savi con su propia cultura.
Descripción de la zona de estudio
La Universidad Interculturalestá ubicada en La Ciénega, municipio de Malinaltepec, Estado de Guerrero. La altura en que se encuentra esta comunidad es 2050 msnm,correspondiente a la Región de la Montaña de Guerrero, sobre la Sierra Madre del Sur, y la Planicie Costera del Pacífico, con dirección a los VallesCentrales del Estado (INEGI, 2005). La vegetación está conformada por bosques de Pinus-Quercus; además, una gran variedadde gramíneas asociadas a los cultivos de maíz, calabaza, frijol y frutales como: el durazno, capulín y granadas en baja escala. En Malinaltepec el clima es del tipo A(C) W2 (W) ig (García, 1998), con lluvias entre los meses de mayo y octubre, con periodo intercalado de sequía que comprende los meses de noviembre - abril y en agosto se presenta la canícula (que afecta considerablemente los cultivos); de los datos que se tiene se sabe que la precipitación media anual es de 1,350 mm (SAGAR, 1995; Pacheco y Castro, 2003).
Material y métodos
Este estudio es el resultado de una investigación etnográfica que se realizó en el aula durante dos años y medio, el primer período fue 2007- 2009, obteniendo datos reales de cómo se presentan y actúanlos estudiantes hablantes de la lengua tu’un savi (mixteco) en la comunidad; el otro período comprendió con trabajos frente al grupo y la asistencia activa a diferentes eventos. Entre los eventos sobresalientes se tiene la asistencia colectiva en el XII Congreso de Ve’e Tu’un Savi “Academia de la Lengua Mixteca”, que se llevó a cabo en San Miguel El Grande, Tlaxiaco, Oaxaca. Esto favoreció una observación participante y además porque se obtuvo un conocimiento más cercano sobre la cultura y el uso de la lengua. Por otra parte, el hecho de vivir en la comunidad y ser docente de tiempo completo ayudó también paraobtener una información más completa sobre los na savi.
El diseño etnográfico como una de las metodologías cualitativas de investigación, pone énfasis en las propias palabras de las personas, tanto las habladas como en las escritas, al mismo tiempo el contacto directo (convivencia) con los miembros de la comunidad universitaria, todo esto ayudó para rescatar los puntos de vista de los estudiantes con respecto al uso de su lengua (Goetz y LeCopte, 1998). Por otra parte, se hicieron dos visitas en la comunidad de La Ciénega, municipio de Malinaltepec, en el mes de septiembre 2007 y 2008, con el propósito de participar en la conmemoración de la independencia de México, donde se participó en la escuela Primaria “La Revolución” y el centro de preescolar. En esta fiesta los jóvenes presentaron poesías y cantos en la lengua tu’un savi.Posteriormente, en el mes de julio2009, se realizaron 30 entrevistas semiestructuradas, a dos comunidades que fueron Mixtecapa y Alacatlazala ambas comunidades hablantes de tú’un savi.
Resultados
La Universidad Intercultural, tiene el privilegio de estar en la comunidad de La Ciénega, perteneciente al Municipio de Malinaltepec, Estado de Guerrero.
En la Universidad de la Región de la Montaña se cuenta con la presencia de estudiantes procedentes de cuatro grupos lingüísticos originarios, es decir, que son hablantes de: Tu’un savi, (Mixteco), Me’phaa (Tlapaneco), Nauatlatojli, (Nahua) y ñondaa, (Amuzgos), estos últimos provienen de la Costa Chica. En la exploración se obtuvo que el 98% son alumnos que hablan algunas de las lenguas mencionadas, el otro 2% son de familia indígena sólo que se trasladaron a centros urbanos en busca de trabajo, por tal motivo, estos ya no hablan más que el español; al principio, del ciclo escolar 2007 estos universitarios no se consideraban indígenas, por eso, cuando se realizaron las dinámicas de presentación no pudieron expresarse en la lengua, solo se concretaron a decir, “mis abuelos hablan tu’un savi” pero yo no lo hablo.
Durante estos dos años y medio de estancia en la entidad y de trabajo académico en la Universidad Intercultural del Estado de Guerrero, se ha visto que existe un abismo entre la historia de la formación del universitario y el nuevo enfoque intercultural, porque durante su formación básica y media superior no se les impartió enseñanza en la lengua materna.
Como es el caso de una escuela primaria de la ciudad de Tlapa, Guerrero, ahí se realizó una entrevista semiestructurada con los docentes en febrero del año 2004, ellos expresaron que generalmente retoman los contenidos que viene señalado por los planes y programas de la Educación Básica, pero pocas veces hacen uso de los contenidos relacionados con la enseñanza y uso de la lengua originaria, de igual forma descuidan temas relacionados a los grupos nativos, como bien lo señaló uno de ellos en su entrevista diciendo que: “Existen algunos temas que hablan sobre los indígenas, pero casi no se retoman porque los niños se aburren” (Martínez, 2006).
Aún sabiendo que en el aula hay diferentes grupos étnicos, se sigue impartiendo la enseñanza de los contenidos de las materias en una sola lengua, el castellano o español como lengua franca, por eso manifiesto que los terrenos de la Región de la Montaña y la de la sociedad en general, no están preparados para la semilla de la interculturalidad, por eso hay que infundiry fortalecer ese conocimiento.
Una de las consecuencias de lo descrito es que, al inicio del ciclo escolar 2007-2008, los universitarios manifestan algunas actitudes como: individualismo, egoísmo, falta de disponibilidad al trabajo de equipo, en ocasiones sobrevaloran algunos contenidos occidentales, como la enseñanza de la estadística, ecología, el uso del españolpero no muestran interés sobre su lengua materna, su identidad individual y cultural, las tradiciones, los saberes de las comunidades. En el trabajo del aula se observa cuando se expresan con respecto a su idioma ¡qué difícil y complicado resulta tener que hablar dos o tres lenguas originarias, yo me aburro! ¡Jamás pensé que en esta Universidad nos iban hablar del mixteco!, algunos dijeron: ¡Ah maestra eso ya me lo sé! ¡Yo quiero aprender otras cosas más interesantes!. Ante esta realidad y sinceridad de los jóvenes al expresar su desinterés y gusto por su lengua y cultura, se estableció un gran reto y al mismo tiempo se mira el camino que como docente se ha recorrido en otras instituciones y en laUniversidad Intercultural del Estado de Guerrero (UIEG).
Sucede algo similar con los propios docentes, ellos mismos presentan actitudes egoístas e individualistas, pocas veces comparten sus proyectos de investigación, en ocasiones no hay capacidad de trabajo en equipo porque consideran que sólo sus aportaciones son válidas, porque así se les enseñó en su formación académica. Esto se observa cuando se da el encuentro de diversos grupos culturales, la comunicación oral se vuelve más compleja debido a que cada uno de ellos impone su idioma o bien lo oculta por miedo a ser rechazado o marginados. La experiencia en la Institución conllevaa que la diversidad cultural no se puede ver como un problema, sino que, es una gran posibilidad de enriquecimiento del ser humano y sus culturas. Es decir, que hay que aprovechar toda clase de tecnología, para enriquecer la cultura propia, sin despreciar lo nuestro. Por eso en la UIEG, se está trabajando para que esto se desarrolle, y enriquezca como cultura propia, como parte de una identidad con rostro propio, no obstante que por ahora, los jóvenes escondan su cultura y su lengua materna, la gran mayoría no saben cuál es su origen y qué significado tiene su idioma; ante esta situación, se ha dado la tarea de revalorar y revitalizar el uso del tu’un savi (Mixteco).
Significado de la lengua Tu’un Savi
Los universitarios que hablan el tu’un savi, cuando se les pregunta cuál es su origen generalmente no contestan, tampoco saben por qué se les denomina na savi; desde el punto de vista de Casiano (2008), “no vienen de ningún lugar, ellos han vivido desde siempre en sus comunidades porque forman parte de una cultura ancestral y de antaño, esto no justifica que los na savi no sepan cuáles son sus raíces.”
Para hablar de esta gran cultura, es inevitable considerar algunos conceptos básicos en la propia lengua porque ayudan a tener unaautonomía del grupo, para ello se abordan los siguientes términos como los más significativos y de uso generalizado:
a). Ñuu Savi significa “pueblo de la lluvia”, al expresar el nombre de ñuu savi evoca a todo el territorio histórico, abarcando a los hablantes de la lengua, al igual que cualquier otra lengua o cultura quehabitan en el territorio de Guerrero, Puebla u Oaxaca.
b). Tu ‘un Savi significa “palabra de la lluvia”.
c). Ndusu Tu’un Savi se refiere al “sonido de la palabra de La lluvia” que los especialistas en esta lengua la definen como el “conjunto del sistema fonemático que integran las consonantes y vocalespara la escritura de tu’un savi”. (Miembros de la Academia, 1999).
d). Na Savi significa “personas de la lluvia”. Aunque debería de ser: Na Savi, Ñuu Savi, personas del pueblo de la lluvia.
e). Ve’e Tu’un Savi se refiere a “la casa de la lluvia, pero en traducción libre es: “Academia de la lengua mixteca.”
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martes, 19 de octubre de 2010

Medicina tradicional

En la edición del 19 de octubre de 2010, LA JORNADA GUERRERO publicó la siguiente nota:
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Relata Epifania Pérez sus inicios como médico tradicional en la comunidad de Ojo de Agua
“No tengo miedo a curar con hierbas”
Sergio Ferrer
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Malinaltepec, 18 de octubre.
Epifania Pérez Gómez, de 39 años, originaria de Moyotepec, quien vive actualmente en la comunidad de Ojo de Agua, comenzó a curar desde hace 18 años. “Me enfrento a cualquier enfermedad, aquí no hay miedo, así curo porque no hay médicos cerca”, asegura.
En entrevista con La Jornada Guerrero, la médico tradicional que ha curado a muchas personas, dice: “les doy masaje si tienen hernia, tumor, gastritis, úlcera, cuando tienen flujo, diabetes, lo que llaman presión alta. A unos que llevan tirados meses llego, los levanto, los acomodo del tobillo de abajo hacia arriba y luego comienzan a moverse”.
Pérez Gómez indica que “mi esposo es maestro y trabajaba en Mexcalapa, municipio de Acatepec. Ahí una señora que tenía 96 años le dijo que conoció a mi difunto abuelo en Puebla, así que decidió dejar el conocimiento en mis manos.
“Yo traducía al tlapaneco los nombres de las plantas que son buenas, luego las grabé en español, cada día me lo fue entregando con sus manos –coloca sus manos a la altura del pecho con las palmas hacia arriba– al salir el sol, porque decía que es un señor eterno que nos cuida todos los días; cuando uno se levanta temprano se persigna, por las tardes de nuevo te persignas, porque le das las gracias al señor eterno, así me enseñó ese don que hasta ahora llevo, me entregó a la mano del señor eterno”, afirma.
“Cada vez cuando voy a hacer algo, sueño que un señor de barba larga es el que me está protegiendo, que no debo tener miedo de curar a la gente, él me está protegiendo la sangre, me agarra de las manos por la noche y me dice en sueños que no tenga miedo de que agarre mal o se me pegue alguna enfermedad. Yo pienso que es un patrón, un señor eterno”, sostiene.
En un pasaje triste de sus vivencias, Pérez Gómez recuerda que en 2007 fue invitada por una abogada de la Coordinadora Guerrerense de Mujeres Indígenas a un acto donde llegaron personas de otros países, la entrevistaron, la registraron como médica tradicional y le dijeron que en 2008 le iba a llegar un cheque a manos de la abogada. Ella, señala Pérez Gómez, “me obligó a firmar 11 hojas de formato y nunca me quiso entregar el cheque que mandaban de otro país. Ahora la licenciada no me habla, yo lloraba y le reclamaba que me apoyara, pero está seria conmigo, este 7 de marzo hubo una conferencia a la que invite a mucha gente en Ojo de Agua, ahí me prometieron una beca pero a la fecha no me han dado nada”.
Indica que tiene un grupo de diez mujeres, a las cuales les enseña, pero reconoce que es difícil, “algunas no se aprenden el uso de las plantas, mis hijos son los que saben; mi hija ya conoce las prácticas como acomodar la matriz o atender la caída de vejiga; mi otro hijo, Eliseo, cura a los hombres y el más chico, que tiene 15 años, acomoda los huesos”.
Sobre la razón de mantener la medicina usando hierbas, Pérez Gómez afirma que “es importante la medicina tradicional porque mucha gente sufre con los doctores, hay mucho maltrato, apenas mi hermana se alivió en el hospital y le mentaban la madre, diciéndole que uno no puede tener muchos hijos, sólo uno. Ahora me integré con los de la Secretaría de Salud. Les diría a los médicos que atiendan bien a la gente, sin insultos”.
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jueves, 14 de octubre de 2010

15 años de la Policía Comunitaria en Guerrero

En la edición del 14 de octubre de 2010, LA JORNADA GUERRERO publicó la siguiente nota:
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Organizan mesas temáticas para celebrar
Inicia festejo por 15 años de la Policía Comunitaria
Sergio Ferrer
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San Luis Acatlán, 13 de octubre.
Asunción Ponce Ramos, coordinadora de la CRAC, aseguró que la policía comunitaria es una institución de los pueblos creada como una forma de justicia que no se cobra, basada en un nuevo derecho, distinto al impuesto por el Estado. Vigila la seguridad en los caminos y vela por la impartición de justicia, derecho que fue arrebatado al pueblo.
Agregó que intercambiar experiencias de justicia para el pueblo es uno de los ejes en los cuales se basará el Encuentro Nacional por la Justicia y la Seguridad de los Pueblos, en los festejos por el 15 aniversario de la CRAC-Policía Comunitaria.
En la ceremonia inaugural celebrada en la cabecera municipal de San Luis Acatlán, Vicario Portillo Ramírez, presidente municipal de San Luis, recordó que su gobierno ha otorgado apoyo económico, físico y moral a la policía, convocando a contar con presencia de la comunitaria en este municipio.
Felicitas Martínez Solano, ex coordinadora de la CRAC, solicitó un minuto de silencio por los policías comunitarios caídos Salomón Ricardo García, Simplicio de Jesús Roque, Filogonio Díaz Espinal, Arnulfo Bello Espiridion. En el acto inaugural también se presentaron mantas con sus nombres, acompañadas con mantas de la UNISUR, fotografías de la Otra Campaña y la Coordinadora Regional de Autoridades Comunitarias.
Con el lema “El respeto a nuestros derechos es justicia” la CRAC concretará una serie de mesas de trabajo con temáticas.
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Consultado en:
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También se publicó otra nota relacionada:
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“La CRAC no fue un acto de magia”
Sergio Ferrer
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Tlapa, 13 de octubre.
En Tototepec, el sacerdote católico Mario Hernández Campos, nativo de la localidad na savi y que también atiende la iglesia del Señor Santo Entierro en Xalpatláhuac, define que “no fue por acto de magia que se creara la policía comunitaria; fueron años de que se estuvo pensando”.
Hernández Campos, mejor conocido como padre Mario, respira profundo al ser cuestionado sobre esta policía que ayudó a fundar y recuerda que de La Montaña a la Costa Chica había mucha delincuencia; eran bandas grandes que tenían una estrategia para robar y en ocasiones matar o violar a las personas que asaltaban en los caminos. “Había –dice– jornaleros que les quitaban su dinero ganado durante meses en los campos en el norte, imagínate, algunos mejor se regresaban para no llegar a sus hogares sin dinero”.
“No hay 15 sin 14”, afirma el religioso en alusión al 15 de octubre día del aniversario de la comunitaria. “Fueron años de que se estuvo pensando, acompañados en ocasiones de protagonismos de las organizaciones que buscaban iniciar este proceso de seguridad. En aquellos años estaban fuertes el movimiento del Consejo Guerrerense 500 años de Resistencia Indígena, la Luz de La Montaña o la CAIN, por mencionar algunas, pero las organizaciones pudieron dialogar para llegar a plantear una solución para los problemas que aquejaban a esta región de Guerrero.
La Policía Comunitaria tiene un fundamento constitucional e histórico, expresa Hernández y retoma los documentos que elaboró Morelos, “podremos ver que es legítimo para un pueblo encontrar sus formas de organización, el Estado está al servicio del pueblo, no es el pueblo el que está al servicio del Estado”.
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Consultado en: